Platone: Paideia-Mimesis

La riflessione su mimesis, sulla sua rilevanza antropologica e sul suo valore conoscitivo accompagna la riflessione occidentale fin dall’antica Grecia.
Platone per primo dà una definizione di mimesis nella Repubblica (III, 393 c), riconoscendola come il rendersi simili a qualcuno o qualcosa nella voce e/o nei gesti.
Il pensatore evidenzia poi come la mimesis possa realizzarsi anche come solo movimento interiore, come un rendersi simili internamente senza che vi siano necessariamente manifestazioni esteriori.
Platone riconosce la mimesi come il dinamismo alla base della produzione artistica e coinvolto nel processo con cui l’uomo conosce il mondo fenomenico, e gli riconosce una potenza tale – di trasformare l’essere umano nella cosa a cui si rende simile – da portarlo a quella che sembrerebbe un’esclusione dell’arte e della mimesis dalla città ideale.

Nell’attività mimesica infatti il soggetto assume, in misura minore o maggiore e in modo più o meno permanente, le qualità di ciò di cui fa la mimesis, come se avvenisse appunto una sorta di «passaggio di qualità» (Scaramuzzo, 2010, p. 53). Nella mimesis divento l’altro, sono l’altro, e quindi, pur rimanendo me stesso, divento altro, mi trasformo.

Mimesis è un attività che ha quindi uno straordinario potenziale trasformativo per il soggetto, aspetto che rende questo dinamismo sì estremamente fecondo, ma anche in qualche modo inquietante.
Proprio questa potenza di mimesis aveva portato Platone a mettere in luce i rischi e i potenziali pericoli ad essa legati: la legittima preoccupazione del filosofo è che facendo la mimesis di cose non buone non giuste e non belle l’essere umano rischi, rendendovisi simile e diventandole, di diventare non buono, non bello e non giusto. Scaramuzzo (2010) indaga a fondo le implicazioni e i risvolti meno evidenti della riflessione platonica su mimesis e giunge a mettere in luce come per Platone essa possa farsi paideia (si tratta del binomio paideia-mimesis, per l’appunto) se accompagnata dal farmaco, la filosofia, il quale permette di vedere le cose di cui si fa la mimesis in relazione al Sole/Bene, al rapporto che hanno con esso. Possiamo quindi affermare come solo una filosofia-mimesi, ossia una mimesi cosciente e intenzionale frutto della stretta e piena collaborazione di mimesicità e razionalità, possa essere vera paideia e aiutare l’uomo a umanarsi in pienezza.

Aristotele: l’Homo Mimeticus e il paradigma poetico

Dobbiamo poi ad Aristotele una rivalutazione del ruolo conoscitivo della mimesis e di conseguenza dello statuto conoscitivo della poesia (che tende al possibile e all’universale) (D’Angelo et al., 2002). Per il filosofo la mimesis è connaturata negli uomini fin dall’infanzia, l’uomo è l’essere che ha la maggiore capacità di mimesi e che la esprime con maggiore intensità e inoltre egli acquisisce attraverso di essa le conoscenze fondamentali.

È infatti Aristotele a proporci una definizione dell’essere umano come homo mimeticus: il filosofo nella Politica (1253 a 9-20, 1332 b 5) riconosce l’uomo come animale razionale e nella Poetica (4. 1448 b), mentre indaga le cause che hanno consentito all’uomo di fare poesia, afferma che l’essere umano è un animale mimesico, di più, l’animale «mimesico per eccellenza» ( Scaramuzzo, 2013, p. 33). In lui la mimesi raggiunge infatti i suoi vertici, come quello del fare arte.

Dalla lettura della pagina aristotelica mimesis emerge dunque come quell’attività attraverso la quale l’essere umano (si) as-simila (al)la realtà: rendendosi simile all’altro da sé (esteriormente o anche solo interiormente) l’uomo acquisisce le conoscenze fondamentali, in un processo di apprendimento e comprensione caratterizzato da piacere (Halliwell, 2009, in part. pp. 159-160; Scaramuzzo, 2013). Questo dinamismo è quello su cui si fonda la possibilità della creazione artistica, ma non solo, poiché l’essere umano sembra conformarsi mimesicamente a tutto ciò che lo circonda. La facoltà mimesica infatti è innata e connaturata all’uomo fin dall’infanzia e possiamo rintracciarla innanzitutto nel gioco del “fare come se” del bambino.
Quando conosce o crea qualcosa l’uomo fa dunque la mimesis della natura o realizza in lui la mimesis delle mimesis compiute da altri uomini.

Un appropriato riconoscimento del valore antropologico e conoscitivo della mimesis modificherebbe radicalmente la qualità del nostro relazionarci all’alterità, non solo a livello sociale ma anche ecologico. Mentre la razionalità distingue radicalmente l’essere umano dagli altri enti, la mimesicità dice dell’umano in una linea di continuità con essi. Proprio il fatto che l’uomo riesce a diventare gli altri enti manifesta questa continuità al di là e nella discontinuità, manifesta l’analogia tra tutto ciò che è. Come evidenzia Scaramuzzo (2013), la razionalità è infatti la caratteristica che «differenzia ontologicamente» (p. 38) l’umano dall’altro da sé, è cifra di un movimento «discriminante» (p. 38), che procede disgiungendo e separando le cose tra di loro e l’uomo da esse. La mimesicità, invece, è la modalità dell’«esserci fondato sulla qualità del suo interrelarsi all’altro da sé» (p. 38), grazie alla quale l’umano comprende e si assimila – riconoscendosi simile – all’altro da sé (altro umano, animale, vegetale; così come tutti gli elementi naturali, le idee, le opere d’arte ecc.). Essa è cifra di un movimento «partecipante» (p. 38) che agisce cogliendo somiglianze ed omologie e che, mettendo in relazione, connette: «La mimesisicità […] è nella sua essenzialità forza connettivante, quasi energia relazionale cosmica […]» (p. 35).
La capacità mimesica e la mimesis, dunque, in qualche modo rivelano la relazione di tutto ciò che è: proprio il fatto che l’uomo può mimare ogni cosa, cioè che è capace di «coglierla in quanto essente e di esserla – in una qualche misura – attraverso la mímesis», sembra essere il segno di una «connaturalità ontologica tra l’uomo e gli altri enti» (la quale fonda e consente, appunto, il movimento mimesico, che altrimenti non sarebbe possibile) (Scaramuzzo, 2010, p. 119).

Il paradigma poetico è dunque collegato alla definizione aristotelica di uomo come homo mimeticus. Si fonda sull’eccezionale capacità umana di rendersi simile all’altro da sé (mimesis) che gli consente di entrare in relazione, riconoscere somiglianze, comprendere, fare poesia e arte: di abitare poeticamente la terra. Il paradigma poetico è stato a lungo ed è tuttora largamente sottovalutato, se non mortificato, nella teoria e nella prassi occidentale, nella concezione dell’uomo e della realtà che gli sono proprie e nelle modalità di vivere, abitare il mondo e incontrare l’alterità che ne derivano. Scaramuzzo (2022) nota come nel corso dei secoli il mondo dell’educativo abbia «sottovalutato il paradigma poetico a favore del paradigma razionale creando una dicotomia non necessaria e deleteria per lo sviluppo dell’umano nell’uomo» (p. 54). Riteniamo invece che andrebbe riscoperta e adeguatamente riconosciuta la fondamentale «valenza che questo fondamento potrebbe avere per l’educabilità umana» (p. 54) e perciò la Pedagogia dell’Espressione propone una sua rivalutazione in ambito pedagogico impegnandosi per un’educazione poetica «attraverso la riscoperta, l’esercizio e il perfezionamento della capacità mimesica umana» (p. 59) nelle pratiche educative.

Edda Ducci: Filosofare sull’educativo e Ermeneutica dell’educativo

Articoli per approfondire:

La salvaguardia di quel margine ineffabile che concerne l’educabilità umana. La lezione di Edda Ducci (di Gilberto Scaramuzzo)

A colloquio d’esame con Edda Ducci (di Gilberto Scaramuzzo)

Ermeneutica dell’educativo: una metodologia di ricerca esigente e inattuale. L’esperienza di una giovane dottoranda (di Chiara Massullo)

Orazio Costa Giovangigli: l’istinto mimico e il Metodo mimico per la formazione dell’attore

Articoli per approfondire:

Il Metodo mimico di Orazio Costa come pedagogia dell’espressione (di Gilberto Scaramuzzo)

Teatro, educazione, democrazia (di Flavia Gallo)

Educazione alla poetica del vivere nell’esperienza del MIM (di Federica Arlotti)

Luigi Pirandello: l’umana sophia pirandelliana e l’in-tendere

Articoli per approfondire:

Quella verità che rende umani. Il canto edificante di Luigi Pirandello (di Gilberto Scaramuzzo)

Il Punto vivo di Luigi Pirandello. Un mistero educativo (di Gilberto Scaramuzzo)

Non parlo di me. Una riflessione sull’umanazione firmata Luigi Pirandello (di Gilberto Scaramuzzo)

Pirandello apparatore di bellezza (di Gilberto Scaramuzzo)

Pirandello educatore nel suo studio (di Gilberto Scaramuzzo)

Marcel Jousse: il mimismo umano

La maleducazione di un corpo poetico. Una riflessione filosofico-educativa ispirata alla ricerca di Marcel Jousse di Gilberto Scaramuzzo)